Celtosophie

Personnage légendaire considéré comme une Gwarc’h et une géante, ou encore une « fée rouge » ou une reine. On lui attribue la construction des grandes routes romaines, surtout celles se dirigeant vers Carhaix, qu’on appelle toujours en breton Hent(où) Ahez « route(s) d’Ahez ». On retrouverait son nom dans celui de Carhaix, l’antique capitale de la cité gauloise et gallo-romaine des Osismes (Cornouaille, Léon et Trégor actuels), décomposé en Kêr (citadelle) + Ahez… mais cette étymologie, quoique séduisante, est fausse. Pour porter les pierres nécessaires à toutes ces routes pavées, Ahez les aurait portées dans son giron, ou même « dans la peau de son ventre ».

Son tombeau se trouverait sur la commune de Prat (Trégor) sous un dolmen, dont il ne reste plus aujourd’hui que des débris, et qui s’appelle Bez ar Wrac’h (le tombeau de la Gwrac ’h) au lieu-dit de Béas (évolution de Bez Ahez, tombe d’Ahez), et tout près de la voie romaine appelée localement Pavez ar Wrac’h (pavement de la Gwarc ’h) qui mène de Tréguier à Carhaix. Ce monument mégalithique mesurait 30 pieds de long (environ 10m).

Hent Ahez et Karront Ahez « chemin d’Ahez » sont deux des nombreuses appellations bretonnes de la Voie Lactée , et Karr Ahez (le Char d’Ahez) est un des noms attribués à la constellation dite du Petit Chariot ou de la Petite Ourse.

On a confondu Ahez avec Dahud, princesse de la ville d’Iz, fille du roi Gralon Veur, dans cette légende qui semble empruntée à celle de la tour de Nesle. Chaque matin la belle remet à ses amants un masque magique pour sortir du palais sans être reconnu. Mais à peine mis, le masque se serre et étrangle le malheureux. Un homme noir emporte le cadavre par le chemin d’Ahez et précipite le corps dans un du Huelgoat (Cornouaille). La cruelle dame et les fantômes de ses amants hantent encore ce lieu.  

D’autres version font d’Ahez la seconde fille de Gralon Veur, ou bien celle de Konan Meriadeg, fondateur historico-mythique de la Bretagne continentale au IV ème siècle.

Quoiqu’il en soit, d’après la très archaïque gwerz bretonne Gwarc’h Ahez, ces routes, par lesquelles arrivent des chars dont celui de l’Ankoù, n’apportaient que péril, guerre et désolation, selon un schéma classique que l’on rencontre également dans nombre de prophéties bretonnes, où il est affirmé que la fin du monde arrivera quand il y aura des routes partout. Plusieurs hypothèses ont été avancées pour expliquer le mythe d’Ahez. Parmi celles-ci mentionnons celle de l’historien Louis Pape qui y voit une personnification de la puissance romaine. Dans ce cas, les aigles qui, dans une chanson antique, précèdent la guerre et les percepteurs, feraient référence aux aigles romains.

(tiré du Légendaire Celtique de Divi Kervella et d'Erwan Seure Le Bihan)

       Je me permets de rajouter ces règles de vie certes qui ne sont pas celte mais atlante .  D'après certaines légendes et hypothèses, les celtes sont issus de ce peuple légendaires, c'est pourquoi je me permets de les rajouter :

Première règle :

Le monde et l’univers, avec tous les êtres vivants qu’ils contiennent, hommes, animaux et plantes ainsi que l’eau, la terre, l’air, le feu et l’éther, c’est-à-dire la dimension invisible, constituent un tout unique et illimité dans le temps et l’espace, appelé l’Esprit infini.

Cet Esprit infini a offert aux êtres humains la terre sacrée d’Atlantide, afin qu’ils y vivent dans le bonheur et la sérénité.

Leur écorce charnelle est issue de la poussière fondamentale dont elle est formée, et à laquelle elle retourne lorsque vient le moment de la mort, qui n’est qu’un autre aspect de la vie, avant une nouvelle résurrection. La force subtile qui l’anime s’appelle l’âme, ou « Etincelle divine », et provient de l’Esprit invisible et infini, dont elle est la manifestation. Cette âme immortelle, et par elle tous les humains, comme tous les êtres vivants, sont unis les uns aux autres par la puissance de l’Esprit.

Deuxième règle :

Tous les êtres vivants, hommes et femmes, naissent égaux en droits et en devoirs. A ce titre, ils doivent se respecter mutuellement. Ainsi tout être humain, homme et femme, est libre de mener la vie qu’il a choisie, de croire, dépenser et d’agir comme il le souhaite, à condition de respecter la vie, les croyances, les pensées et les actions des autres. Nul n’a le droit de critiquer, et encore moins de contraindre, de quelque manière que ce soit, tout être humain qui a choisi une voie différente de la sienne. Chacun respectera les différences des autres, ca       r c’est l‘infinie diversité des êtres humains qui les enrichit mutuellement.

Troisième règle :

Parce qu’il est une partie de l’Esprit infini, chaque êtres humains est unique et possède en lui une richesse qui lui est propre, appelée la « Fleur divine », que l’Esprit infini a déposée en lui afin qu’il puisse l’épanouir et vivre  dans l’harmonie et la plénitude. Ainsi la quête de l’être humain, qui est l’élévation spirituelle tout au long de ses vies successives, consiste à découvrir en lui-même, par la méditation et l’introspection, la façon dont l’Esprit infini désire s’exprimer à travers lui.

Quatrième règle :

Toutes les divinités qui entourent les êtres humains, le Soleil, qui apporte la lumière et la chaleur, la Lune , qui illumine la nuit, la Terre , qui est le jardin des hommes, l’Océan, dont toute vie est issue, les étoiles lointaines, de même que les sources qui guérissent, les rivières, les fleuves et els volcans, ne sont que les manifestations visibles de l’Esprit infini. Il convient de les respecter et de les aimer, car elles font partie de l’univers de l’homme. Mais en aucun cas il ne doit leur être accordé ce pouvoir illimité qui n’appartient qu’à l’Esprit. Ainsi aucune représentation, sous la forme de statuette ou d’idole, ne peut-être assimilée à l’Esprit lui-même. Elle n’est que matière et ne possède en elle-même aucun pouvoir.

Cinquième règle :

Parce que l’Esprit infini a donné à l’être humain un pouvoir particulier que l’on appelle la « Conscience », celui-ci percera peu à peu les secrets de la nature et de l’univers. Mais que toujours il garde à l’esprit qu’il fait lui-même partie de cet univers. Alors, il devra respecter la terre qu’il cultive, la plante qu’il récolte, l’arbre qui lui donne ses fruits, l’animal qu’il tue pour se nourrir, la rivière et l’océan qui lui fournissent le poisson et les coquillages. Ainsi respectera-t-il l’Esprit infini. L’absence de ce respect engendrerait des catastrophes dont nul ne peut prévoir où elles s’arrêteraient, et un homme qui manqueraient à ce principe ne pourrait plus prétendre à son rang d’être humain.

Sixième règle :

Tout être humain, homme ou femme, recevra un salaire équivalent au travail qu’il aura fourni, car il a le droit au confort et à la dignité d’une vie décente. Cependant, la vie est aussi faite de méditation, de repos et de festivités, qui réjouissent et enrichissent le corps et l’âme. L’accumulation de richesses matérielles par le travail ou par tout autre moyen ne peut constituer le but essentiel de la vie d’un humain, car la véritable richesse se porte en soi. Elle est celle de l’Esprit.

Septième règle :

L’être humain reçoit la vie par l’intermédiaire de son père et de sa mère. Il les respectera et les aimera de façon privilégiée, car il leur doit de connaître la joie de la vie.

Huitième règle :

Nul être humain ne doit prendre la vie d’un autre. Cet acte s’appelle le crime et tout meurtrier sera puni selon leur conscience par ses pairs, et déchu de son rang d’être humain.

Neuvième règle :

Nul être humain ne prononcera de fausses paroles dans le but de porter tort à un autre.

Dixième règle :

Nul être humain ne doit convoiter ni s’approprier le bien d’un autre, par quelque manœuvre que ce soit.

Onzième règle :

Les humains, hommes et femmes, se doivent entre eux assistance mutuelle, que l’on appelle la « Solidarité », et qui est la base de la plus grande force qui régit l’Esprit infini, l’Amour universel. Tout  être humain se doit de porter secours au malade et à celui qui est dans le besoin. De même, nul être humain ne profitera de sa force physique ou morale pour contraindre un être plus faible que lui, ou abuser d’une femme, d’un vieillard, et encore moins d’un enfant. Tout homme se rendant coupable d’une telle faute sera jugé selon leur conscience par ses pairs, et déchu de sa dignité d’être humain.

Douzième règle :

Les enfants sont les fruits de l’amour qui lie un homme et une femme. Si l’acte charnel est libre entre deux être adultes et consentants, les enfants ne doivent être conçus que dans le cas où cet acte s’enrichit d’un sentiment sincère et profond. Car les parents ont la responsabilité de ces enfants, qu’ils doivent élever et nourrir jusqu’à ce qu’ils parviennent à l’âge adulte. Ils doivent donc s’engager à unir leurs vies dans la perspective de toujours pourvoir à l’éducation de leur progéniture, même s’il leur arrive de se séparer.

Dans le panthéon celtique, ce dieu occupe, dans la hiérarchie, la seconde position derrière Lùgh, à égalité avec son demi-frère Daghdha, mais il est tout le contraire de celui-ci. Si ce dernier est bon, Oghme représente la force brutale et contraignante, tout ce qui est obscur, déréglé et violent. Dans les anciens textes irlandais, on le surnommait Elcmar ( le "très mauvais" ou le "grand envieux"), le Rusé, ou encore le Parleur, car c'est le dieu de l'éloquence et de la persuasion, un dieu "lieur", c'est-à-dire que de sa langue, il conduit l'humanité enchaînée par les oreilles, tombée sous le charme de sa parole. Il est l'inventeur de l'ogham, l'ancien alphabet sacré des Celtes. Il est également le maître de la magie. Les ogham taillés sur des bois d'if ou de noisetier servaient d'ailleurs à la magie et à la divination. Oghme dirige la guerre mais sans la faire, l'action étant réservée aux héros et aux guerriers.

Il est donné commele roi des Sî, le monde souterrain où se sont retranchés les héros, et c'est grâce à son "incantation de présence" qu'ils sont devenus invisibles à nos yeux. Le palais souterrain de Brù na Boinne, monument mégalithique imposant d'Irlande, donné comme capitale des Tuatha Dé Danann, lui est d'ailleurs dévolu.

C'est peut-être lui également le guide de l'âme des morts - l'Anaon breton - vers l'autre monde, son nom voulant dire le Conducteur.

On le représente généralement comme un homme âgé aux cheveux blancs, le devant de sa tête rasé selon le principe de la tonsure druidique. Il a la peau parcheminée et tannée par le soleil. A la main il tient un coutelas avec lequel il taille les oghams.

Tout comme Daghdha il peut être un des archétypes de l'Ankoù.

(tiré du Légendaire Celtique de Divi Kervella et d'Erwan Seure Le Bihan)

Daghdha est un des dieux les plus puissants du panthéon celtique. Dans la hiérarchie, il arrive en deuxième position après Lùgh, à égalité avec Oghme. Son nom veut dire littéralement " dieu bon". C'est également le druide des dieux et le dieu des druides, le dieu de la classe sacerdotale donc, par opposition à la classe guerrière et à la classe productive: les artisants et les laboureurs. Il est aussi le dieu de la connaissance (il a le titre de Ruadh Rofhessa, le Rouge de la Science parfaite), du temps et des éléments (un de ses autres noms est Taran[is], la foudre - d'après la légende bretonne, c'est en frappant son chaudron de sa massue qu'il provoque le bruit du tonnerre), de l'amitié et des contrats (il est le gardien de la parole donnée), et le dieu de la musique (il est le propriétaire de la Harpe magique) et le maître des poètes.

C'est le grand ancêtre, le Père de tout et de tous, c'est lui que Jules César désigne en latin par Dis Pater (le dieu père) quand il explique dans ses Commentaires que tous les Celtes prétendent être issus de lui (c'est lui Toutatis, "le père du peuple"), et qu'il serait le dieu des morts. Un de ses autres titre est Beli Veur (Beli le Grand), présenté comme le grand ancêtre des Bretons dans les textes gallois, et qui est le maître du Séjour des Morts. En irlandais, il était désigné également sous le titre d'Eochaid Ollathir (le Père puissant qui combat par l'if). En effet, il est le maître tout puissant de la vie et de la mort. Ses attributs sont la massue en bois d'if (ou un maillet dans diverses représentations, le dernier avatar en étant le mell benniget breton) qui tue dans ce monde-ci et réssucite dans l'autre.

Un autre de ses titres Sukellos (le bon frappeur). Le chaudron d'abbondance,celui de la nourriture matérielle et intellectuelle, symbole également d'éternité, est un autre de ses attributs. La roue cosmique, symbole du temps qui passe, est également son apanage.

En Irlande, sa résidence primitive se situait a Brù na Boinne (Newgrange), immense cairn semblable à Barnenez en Bretagne.

On le représente généralement comme un personnage à l'air bienveillant, barbu et ventru mais solidement charpenté, dans la pleine force de l'âge, voire un peu vieillissant, et vêtu d'un court costume de paysan à capuche qui découvre ses fesses et ses attributs masculins. Il faut savoir qu'il est doté d'un solide appétit sexuel qui n'a d'égal que sa gloutonnerie. Il est capable  d'engloutir toutes sortes de nourritures solides et liquides.

Ce dieu a pu évoluer en divers personnages folkloriques ou légendaires. On pourrait noter, entre autres, Gargantua, saint Pierre et saint Samson en Bretagne, et le bizarre saint Tu-pe-Du mestr war vuhez hag ar marv (maître de la vie et de la mort), ou bien encore l'Ankoù.

(tiré du Légendaire Celtique de Divi Kervella et d'Erwan Seure Le Bihan)

Brighid signifie "la très élevée" en irlandais. Ce nom est donné à la grande déesse celte unique mais multiple dans ses aspects, qui connaît d'ailleurs beaucoup d'autres appellations (Danu, Ana,...). Elle est la mère des dieux primordiaux des Celtes, mais egalement leur fille, leur soeur et leur épouse. Elle patronne toutes les activités intellectuelles et manuelles (l'art des poètes, des médecins, des forgerons et autres artisants). Elle est la gardienne du feu et préside aux rites de purification.

Ses représentations sont multiples, mais on la figurait souvent nue, la tête voilée, assise sur une chaire, tenant des fruits et des branchages, gages de son pouvoir fécondateur.

Une de ses appellations est " Vache Blanche", et le "Chemin de la Vache Blanche" est un des noms donnés à la Voie Lactée dans les récits celtiques.

A l'époque chrétienne, elle est devenue la patronne de l'Irlande. Elle peut se retrouver dans le légendaire chrétien de Bretagne, et ailleurs dans le monde celtique, sous les formes de la Vierge Marie (aspect de fille), de sainte Brigitte (aspect de femme), de sainte Anne (aspect de mère). Sa fête chrétienne du 1^er Février correspond exactement à son ancienne fête celtique ainsi que la Chandeleur (Gouel ar Gouloù en breton, "fête de la lumière") et à la purification de la Vierge.

(tiré du Légendaire Celtique de Divi Kervella et d'Erwan Seure Le Bihan)